ARCHIVÉE - Anciens messagers, nouveaux médias : l'héritage d'Innis et de McLuhan

Conclusion

L'héritage

Harold Innis va au-delà de la plupart des études historiques et, plutôt que de considérer la philosophie, la science et les religions, ainsi que les bibliothèques, comme structures de l'empire et du pouvoir, il y voit un « pouvoir organisé ». Innis cherche à expliquer comment un empire accède à un tel pouvoir, ou encore comment, malgré sa force perçue et enviée, il peut s'écrouler. Il y arrive en retraçant le développement des technologies médiatiques et leurs propriétés, et en déterminant comment, dans l'histoire mondiale, on a utilisé les médias pour créer de puissants régimes, les conserver et y mettre fin.

Au fur et à mesure qu'il élabore ses théories sur la communication, Innis assiste à l'avènement du télégraphe, du téléphone et de la radio. Ses travaux sont à la base du discours sur « l'annihilation du temps et de l'espace » issu des nouvelles recherches sur les médias et l'espace, dont celle parue dans Mediaspace: Place, Scale and Culture in a Media Age (édition de 2005). Si l'on perçoit toujours Innis comme « plutôt déterministe » ⁵¹, les chercheurs qui se penchent sur les études en communication et en culture associent ses travaux à ceux de théoriciens tels Raymond Williams et John Dewey afin d'arriver à une « compréhension nuancée de la relation formatrice qui unit le temps, l'espace, les communications et la vie publique ⁵² » [traduction libre].

Les travaux de McLuhan ont marqué un très grand nombre de disciplines. Cette influence témoigne de sa méthodologie, et de l'héritage durable que constituent ses idées. Déjà, sa première publication, intitulée The Mechanical Bride, révèle qu'il se préoccupe constamment d'enseigner comment interroger les médias. Au contraire des chercheurs intéressés par le modèle de transmission de la communication, McLuhan réfute les théories alléguant que la communication se déplace sur une seule ligne qui relie l'émetteur à l'auditoire. Il affirme plutôt que la communication ressemble à un champ, qu'elle crée un environnement duquel dérive le sens. Ce sens, ou effet, est donc soumis aux contingences historiques. McLuhan critique sévèrement le fonctionnalisme et les premières théories traitant de la communication de masse, et il se concentre davantage sur la culture.

McLuhan se classe comme historien de la culture ⁵³, et comme historien des communications ⁵⁴. Des critiques ont souligné ses affinités avec l'école de Francfort, qui compte entre autres Theodor Adorno, Max Horkeimer et Walter Benjamin ⁵⁵. Contrairement à Innis, McLuhan et les membres de l'école de Francfort s'intéressent de près à la culture populaire. Ainsi, selon McLuhan et Benjamin par exemple, la participation de l'auditoire varie lorsqu'on change de média. Ces deux théoriciens de la première heure prennent au sérieux la participation de l'auditoire à la culture de masse, ou culture populaire ⁵⁶.

À l'instar d'Innis, McLuhan est convaincu que la juxtaposition de divers éléments a permis de découvrir de quelle façon on confère aux artefacts une signification, bien qu'on tienne cela pour acquis. Par la juxtaposition des effets, des idées et des pratiques, il tente de produire des mosaïques qui retiennent les éléments en tension plutôt que comme unité cohérente. Paul Heyer décrit les mosaïques comme « un type d'exposition qui juxtapose des observations divergentes, [et] qui va et vient dans l'histoire de la même manière ⁵⁷ » [traduction libre]. La méthode qu'adopte McLuhan pour créer des mosaïques d'effets souligne des moments de transformation, en particulier lorsque les médias collaborent. En effet, dans Pour comprendre les médias et La galaxie Gutenberg, McLuhan soutient que les contenus de technologies médiatiques sont constitués d'autres médias qui en retour créent, par leur interaction, de nouveaux environnements. C'est d'ailleurs une des thèses importantes que présentent ces deux ouvrages. Tant Innis que McLuhan étudient ces lieux de transformation et les voient comme une clé qui permet de comprendre les effets des médias et les nouveaux environnements qu'ils produisent.

Notes

51. Parks, « Kinetic Screens: Epistemologies of Moving Media », p. 37.

52. Barnett, « Neither Poison or Cure: Space Scale and Public Life », p. 59.

53. Katz et Katz, « McLuhan: Where Did He Come From, Where Did He Disappear? ».

54. Marchessault, Marshall McLuhan, Cosmic Media, p. 170.

55. Grosswiler, The Method is the Message,et « The Dialectical Methods of Marshall McLuhan, Marxism, and Critical Theory »; Heyer, « Probing a Legacy: McLuhan's Communications/History 25 Years After »; Marchessault; Stamps.

56. Grosswiler, The Method is the Message et « The Dialectical Methods of Marshall McLuhan, Marxism, and Critical Theory »; Katz et Katz, « McLuhan: Where Did He Come From, Where Did He Disappear? ».

57. Heyer, « Probing a Legacy: McLuhan's Communications/History 25 Years After », p. 36.

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